(Réponse sur Quora)
L’existence et l’expérience se situent à trois niveaux : superficiel, subtil, et transcendantal.
- Le niveau superficiel est celui de la matière, des objets, du monde dit “réel”.
- Les niveaux subtils concerne l’esprit, les sentiments, l’énergie.
- Le domaine transcendantal est non manifesté, absolu, pure existence.
Depuis l’enfance, on a appris à agir et à donner de l’importance uniquement au niveau superficiel de l’existence.
Le niveau transcendantal… “l’âme”… embourbé dans les dogmes et croyances, a été relégué aux domaine non scientifique de la religion.
La science s’est d’abord occupée d’étudier ce qu’on voit, les objets macroscopiques.
Et de plus en plus petit et imperceptible : atomes, particules, champs d’énergie…
Et finalement, la physique quantique conçoit un champ unifié, pure abstraction, plus rien à voir avec le solide concret, que nous connaissons. Un champ fondamental, fait de pure intelligence, de conscience.
La science le conçoit mais ne le touche pas, ne le voit pas…
La particularité de l’être humain est de pouvoir faire l’expérience directe de ce niveau transcendantal, en tant que son propre Soi, sa propre conscience.
C’est la pleine conscience. Pas celle d’une technique à la mode, traduction approximative de mindfulness, être pleinement attentif à l’objet de perception.
Non, ici on parle de pleine conscience parce qu’elle emplie tout, elle est tout ce qui est.
Quand on transcende le niveau superficiel et tous les niveaux subtils de l’existence, on transcende tout. Plus de corps, de respiration, de pensées, d’intellect, d’ego… Tout est transcendé, même le temps et l’espace !
C’est le monde relatif qui est transcendé. Ce qui reste, c’est l’Absolu. Et je suis cet Absolu.
Alors, Tu crois que je fabule, que je fais de la poésie… Pas du tout. C’est une expérience bien réelle.
Les textes du Yoga décrivent les étapes en terme de l’activité mentale de plus en plus subtile.
Les noms sanskrit sont : Vaikhari (la pensée discursive), Madhyama (la pensée abstraite), Pashyanti (le niveau le plus subtil du sentiment), et Para (le transcendant, la pure conscience).
Par Dhyâna (la méditation), on passe du niveau superficiel de la pensée aux niveaux de plus en plus subtils jusqu’à atteindre Samadhi ou Para (le transcendant, la pure conscience).
Quand tu auras fait l’expérience claire de la pure conscience, ne serait-ce que quelques instants, ta vision du monde sera fondamentalement différente.
Tu comprendras, par expérience directe, ce que disaient les sages antiques : “Aham Brahma asmi” Je suis la totalité. “Ayam Atma Brahm” Ce Soi est la totalité. “Dieu créa l’homme à son image”. “Connais-toi toi-même”…
Si quelqu’un te demande : crois en Dieu ?
Tu ne peux que sourire… Tu sais par ta propre expérience que ton Soi est un océan de conscience béatitude illimité. Tu sais que tu es la lumière de Dieu.
Si on te demande : crois-tu qu’il y a quelque chose après la mort ?
Tu ne peux que sourire… Tu sais que ton Soi est **pur**, non changeant, imperturbable, inaltérable, invincible. Tu sais que tu es non né, éternel, au-delà du temps et de l’espace.
Maintenant… Si faire cette expérience changera ta vision du monde, ce qui est encore plus important est que tu connaîtras le but de la vie : stabiliser cette expérience d’Être Soi-même, 24 heures sur 24.
Ne pas vivre l’Être illimité, c’est vivre en zombie. C’est passer à coté de la vie.
Swami Brahmananda Sarasvati, un des plus grand sages du 20ème siècle disait : “Avoir un corps humain est très très précieux. Ne pas réaliser Paramatman (le Soi suprême – littéralement transcendantal) dans cette vie, c’est comme vendre un diamant au prix des épinards”.
Tu crois que c’est difficile, réservé à quelques yogis dans une caverne de l’Himalaya…
Erreur. Que peut-il y avoir de plus simple que d’Être Soi-même ?
Notre cerveau est conçu pour faire cette expérience. A nous d’apprendre à l’utiliser correctement.
Seulement, l’expérience n’est pas commune. Il s’agit de passer de la conscience individuelle, limitée, à la conscience cosmique, illimitée.
Passer d’un monde d’effort, de frictions, de souffrances, à un monde de pure innocence, de simplicité, de béatitude.
Pour cette expérience, le cerveau tout entier doit fonctionner d’une manière complètement homogène, chaque partie en parfaite cohérence avec l’ensemble.
Pour cela, aucun effort n’est requis, et aucun effort n’est permis.
La technique doit être complètement complètement sans effort, complètement complètement naturelle, et complètement complètement innocente.
Et sans la technique correcte, tu peux passer ta vie à chercher.
Tu sais ce qui te reste à faire…
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